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道德，是一份批评的热情。
<h2>6．人性神性</h2>
善与恶，是人性的两头。从这两头中，都能夸张出神性。
神性是身体周围的灯，极致地照亮人性之善之恶。在善的神性的灯下，我们看见善的人性，反之，我们就看到恶的人性了。
人类到某一阶段就会集体无意识地共同参与，把人性中的善与恶单方面夸张出来，夸张出神性，用来照亮自己。这是人类历史上的戏剧化时代，也是幸福或灾难的年头。只是从人性中夸张出恶的神性的时候更多——看看20世纪。
20世纪的人类是牺牲的一代、造恶神的一代，从宏观上看，大概也有好处：它再次绷紧人类活动的发条，使它不松弛下来。只是付出的代价太大，因为每一次绷紧发条的行为，仿佛都是恶的神性之灯在我们身体周围的照耀。
人性是座城市，它的丰富性远远大于神性——神性是这座城市的交通图。我们如此依赖于它，以至常常轻而易举访问这个城市肮脏的地方。
在这张交通图上，通往肮脏地方的道路标识得更清楚、更详细。目的一定能够到达，目的一定能够达到。神性从人性中夸张而来，不如说于目的而出。
有了目的，就有神性。
因为人性最初是无目的的。这是一句老话，在说法上似乎有些变化。
<h2>7．善恶祸福</h2>
据说在英语中，good既指善，又指福，而evil是既为恶，又为祸。从中能看到西方文化的无趣味性。
在汉语中，祸福两字的形与音都极相近，它包含这样的观念：不是善中有福，而是善中有祸。反之亦然。无意之中，我们的汉文化给20世纪的人类挣回一点面子：
20世纪是一个恶福的世纪。
当我们能够回到汉语——汉字上，我们才会发觉我们汉文化的光鲜。否则骑驴找驴。
形与音的相近，而义相远，意味着我们祖先对世间万物的理解和警觉。换句话讲，汉文化就是人情世故的文化，它具有一定的暧昧与狡狯。从这点上看，它又与西方后现代以来喧嚣的思潮接头。否认中国有“后现代”艺术，其实是只着眼于现实，而没有把握住时间。
我们的现实是难以产生“后现代”艺术的，但能在时间观上产生。
<h2>8．错觉社会</h2>
大到社会，小到艺术，都是建立在错觉上的。
没有错觉，也就没有存在，起码是存在的条件。
错觉也在不断地更新、变化。成长中的人类在某一阶段，“了不起”就是它最好的错觉，当这种错觉过于膨胀，以至对人类自身构成伤害，于是，在一个事件中，错觉消失了——看上去像是上帝安排。
这一个事件，是被人性夸张出来的呢，还是错觉的沸点？
其实是一回事：错觉是人性中的中间状态，它起到平衡作用。当它自身失去平衡之际，善或恶就被夸张地表现出来。
表现在“小到艺术”上，就成为这样一个语法结构：
善之；
恶之。
<h2>9．专制感激</h2>
大众的感激是可怕的社会心态，它会导致个人专制的产生。
专制借助感激起家，当大众发现感激不得的时候，已深深地陷入恐惧和自救之中。恐惧和自救并不是死水一潭，它也有响声：
恐惧使人说谎；
自救使人告密。
这是被允许和能够听见的声音。两种声音。当然还有另一种声音：“咔嚓”，听不见但很好看。
<h2>10．想象之想</h2>
想象是宇宙之力
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