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显然，这里是从批评的角度使用民族主义这一概念的。
英国学者伯林说，民族主义是民族意识的一种“发炎红肿”状态，导致民族主义发生的通常是创伤感和耻辱感。民族主义常常是一种受自卑感折磨的人的过度反应，类似压弯的树枝反弹。“对自己实有的或是想象的美德的夸大，而对别人的荣誉、快乐和成功则充满了怨愤和敌意。实际上，18世纪的德国人对于西方人（尤其是法国人）的感觉，就具有这一特征。”3
美国学者格林菲尔德在1992年出版的《民族主义：走向现代的五条道路》一书中说，民族主义演化至今，逐渐丧失了个体主义原则，转变为集体主义原则。人民变成空洞的概念，个人的选择自由和批判精神消失了，个人对集体完全驯服。在民族主义与民主之间，丧失了曾有过的血肉联系。民族主义转变为威权主义的甚至是极权主义的，领袖高度专制，一切强调服从。只要打出维护本民族利益的旗号，无论是践踏人权、煽动仇恨、铲除异己，还是策划分裂、杀人放火甚至发动战争，都是天然正确不容置疑的。这一点，第二次世界大战之前德国民族主义膨胀很能说明问题。
格林菲尔德的研究成果，或许可以诊释上述学者对民族主义崛起的担忧。
马克思和恩格斯反对民族主义，他们赞成全球范围的阶级斗争。《共产党宣言》说：“共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益。”《共产党宣言》的名言是：“工人没有祖国”。4
在中国，民族概念是从西方引进的。“民”和“族”两个字在古代文献中都有，但一般指百姓和宗族，没有近代民族意义，而且两个字没有结合起来使用。谈到民族问题时，常用“蛮”、“夷”、“洋人”等词。“民族”一词最早是梁启超在1902年发表《东籍月旦》一文时，从日文直接引进的。1903年，梁启超又从德国学者布伦奇里Bluntehli.J.K）那里引进了民族定义。这就是：同居一地，同一血统，同其肢体形状，同其语言，同其文字，同其宗教，同其风俗，同其生计。这个定义，在很长时间里被中国学界使用。
清末，梁启超在同革命派辩论时，反对排满，主张满汉一家。他从这个概念出发，又提出汉、满、蒙、回、藏各族合为一个大民族。康有为建议给这个大民族共同体命名为中华。康有为说：我国“自古皆称中国。今东西国称我皆曰支那……或即中华之转（音）也。今定国号，固于外称，顺乎文史，莫若用中华二字”。5中华民族这一民族共同体的概念自此诞生。
近代中国连续遭受西方侵略，亡国的利剑高悬在国人头顶。提倡五族合一的首要目的，是促使中华民族团结一致救亡图存，中国的民族主义亦由此诞生。保国保种，追求民族独立，成为近代中国民族主义的第一课题和最重大的任务。
自辛亥革命起直至中华人民共和国成立，中国战胜了外侮，实现了民族独立。二战之后，世界进入和平与发展的时代，中国国力不断增强，亡国灭种的危险不复存在。近代中国民族主义的目标付诸实现。
但是，90年代之后，民族主义话语突然再度高涨。这是为什么呢？一是中国与西方在价值观和体制方面存在差异并且不断产生摩擦，中国与西方的关系不时处于紧张之中；二是80年代末事变和苏东剧变之后，一度庞大的社会主义阵营消失。意识形态不能不求助于民族主义以抵制西方力量，民族主义因而强劲飘升，并且从知识分子小圈子的探讨迅速走向大众情绪化的狂潮。
<h3>激烈的反西方言论</h3>
何新最早在1990年提出，要把爱国主义和民族主义作为意识形态的核心内容，反击西方颠覆阴谋。萧功秦也在稍后提出，应以民族主义作为增强社会凝聚力的资源。
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